OTRO CUENTO SUFI

"Un cargador de agua en la India cumplía su trabajo llevando dos grandes cántaros de barro cocido sujetos a cada extremo de un largo y grueso palo, que ponía sobre sus hombros. A pesar que las dos vasijas tenían el mismo tiempo de uso no se encontraban en iguales condiciones, mientras una estaba en perfecto estado y conservaba toda el agua, la otra tenía varias grietas. Al final del largo camino que llevaba desde el arroyo hasta la casa de su patrón la vasija rota perdía la mitad del agua.

Pasaron dos años, por supuesto la vasija sana se sentía orgullosa de su tarea, era perfecta para los fines que había sido creada, pero la vasija agrietada tenía mucha vergüenza de su propia imperfección y se sentía miserable al poder llegar con la mitad de la carga, cuando su obligación era alcanzar su destino con la carga completa tal como lo hacia su compañera, recompensando así el esfuerzo del dueño.

Al cabo de esos dos años la vasija quebrada hablo con el aguatero y le dijo así: "Estoy realmente avergonzada y quiero disculparme contigo, porque debido a mis grietas solo puedes entregar la mitad del agua y así obtienes únicamente parte del valor que deberías recibir" ; el aguatero la miró compasivamente y le respondió: "Cuando regresemos quiero que observes el camino y me digas que ves en toda su extensión". Asi lo hizo la tinaja, notando que a lo largo del camino en esa tierra de costumbre árida, crecían muchísimas flores hermosas. Pero igual se sintió apenada por perder la mitad de su carga. La vista de las flores no variaba su condición y así lo hizo saber al aguatero. Éste entonces le dijo: "¿Te diste cuenta que las flores crecen exclusivamente del lado del camino que tú recorres? Siempre he sabido de tus grietas y quise sacar el lado positivo de ello; sembré semillas del lado del camino por donde vas y tú todos los días las vas regando. De allí he sacado las flores con que adorno el altar de mi Maestro, si no hubieras sido como eres, así con tus defectos, no hubiera sido posible crear esta belleza"

(Publicado en Revista UNO MISMO- N° 25 - Año 3- Agosto 2007)

Sobre Carl Gustav Jung

Carl Gustav Jung
1875-1961

Psiquiatra y Psicólogo suizo

"...una cosa he aprendido: que hay que vivir esta vida.
Esta vida es el camino, el más buscado, el camino hacia lo incomprensible, que llamamos divino.
Yo encontré el camino correcto: me condujo hacia ti, mi alma.. "

--Carl Gustav Jung
en El Libro Rojo

El pensamiento de Carl Jung transformó el mundo de la sicología moderna. Pero su
contribución se extendió más allá de la teoría y práctica de la sicología analítica. Cruzó el mundo de la ciencia a través de su observación empírica, su percepción intuitiva y su gran imaginación mitológica; además de todos sus estudios de los fenómenos paranormales y poderes extrasensoriales mediúmnicos, sus estudios de astrología, alquimia y I Ching, entre otros. Por esto no es de asombrar que su labor tenga tantas alusiones esotéricas y mágicas. Con Jung los
dioses de la antigüedad volvieron a presentarse al hombre cotidiano, no como representaciones divinas sino como símbolos de transformación de la psique, necesarios en el proceso humano hacia la plenitud.
Nacido el 26 de julio el 26 de 1875, en Kesswil, Suiza, su padre fue un clérigo protestante progenitor de ocho hijos, - lo que marcó su tendencia al misticismo-, durante su infancia solitaria desarrolló inclinación por los sueños y las fantasías que influyó significativamente en su trabajo adulto.
Tras graduarse en Medicina en 1902 en las universidades de Basilea y de Zurich, con un profundo conocimiento en Biología, Zoología, Paleontología, y Arqueología, carrera que abandonó por un sueño que tuvo, comenzó su trabajo sobre el Test de Asociación de palabras, ya desarrollado por Wundt, pero llevado al ámbito únicamente psicológico,y en el cual las respuestas de un paciente a las palabras estímulo revelaron lo que llamó Jung con el término Complejos, definiendo a éstos como ideas o representaciones afectivamente cargadas y autónomas de la Psique consciente, palabra que se ha desvirtuado en cuanto a su definición al llegar a ser universal.
Estos estudios le dieron renombre internacional y lo condujeron a una colaboración cercana con Freud. Con la publicación de la psicología del Inconsciente (1912; revista en 1916), Jung declaró su independencia de la estrecha interpretación sexual de Freud. Al separarse de Freud, a los 39 años Jung se encontró en una calle sin salida. Perdió interés en libros científicos y
abandonó el posgrado en la universidad. Sintió un bloqueo en su proceso creativo y su líbido se alejaba cada vez más del mundo exterior hacia el interior.
Durante esta etapa de crisis, se encontró invadido en su inconsciente por una enorme cantidad de fuerzas que llamó arquetípicas. Decidió ceder al impulso, dejarse llevar por la corriente y escuchar lo que trataba de llegar a el desde su interior, sin una noción de a donde le conduciría. Entre 1914 y 1919, Jung se retiró para explorar y experimentar su propio mundo y las regiones más profundas de su inconsciente.
Renunció a la presidencia de la Sociedad Psicoanalítica Internacional y fundó su Escuela, llevado por otros colegas, pacientes y amigos, ya que Jung era contrario a la formación de escuelas y discípulos. Fundó la escuela de Psicología Analítica. Se vió obligado a utilizar este nombre, elegido apresuradamente. Jung ensanchó el acercamiento psicoanalítico de Sigmund Freud, interpretando disturbios mentales y emocionales como tentativa de encontrar integridad personal y espiritual. En especial, su experiencia con Psicóticos fue decisiva para el alejamiento de Freud de Jung, pues el médico vienés había tenido contacto tan solo con neuróticos, básicamente las denominadas Histerias.
Durante sus 50 años restantes Jung desarrolló sus teorías, trazando un amplio conocimiento de la mitología ( trabajos en colaboración con Kerensky) y la Historia; recorriendo diversasculturas en Méjico, la India, y Kenia.-
En 1921 publicó un trabajo importante, los tipos psicologicos (trans. 1923), en el cuales se ocupó del vínculo entre el consciente y el inconsciente, proponiendo los tipos de personalidad ahora bien conocidos, extroversión e introversión. Más adelante llegó a una una distinción entre las sensaciones personales y los pensamientos inconscientes, o reprimidos desarrollados durante
la vida de un individuo, y lo que denominó inconsciente colectivo, sensaciones, pensamientos, y memorias compartidas por toda la humanidad.
El inconsciente colectivo, según Jung, se compone de lo que él denominó, tomando de Platón "arquetipos " o "imágenes primordiales". Éstos corresponden a las experiencias de la Humanidad típicas como enfrentar la muerte o eligir un compañero; encontró su manifestación simbólica en las grandes religiones, mitos, cuentos de hadas, fantasías y la Alquimia, en especial la obra de Paracelso y Picco della Mirandola.
El acercamiento terapéutico de Jung tuvo como objetivo reconciliar los estados diversos de la personalidad, que él vio divididos no solamente en contrarios de introversión y extroversión sino también en las de subvariables pensamiento, intuición,sensación y percepción. Ayudando a confrontar el inconsciente personal e integrandolo con el inconsciente colectivo representado en el arquetipo de la Sombra Colectiva, Jung sostiene, que un paciente puede alcanzar un estado del individuación, o la integridad de uno mismo ( El Dios Interior). Jung escribió voluminosamente, especialmente en métodología analítica y los lazos entre la Psicoterapia y la creencia religiosa. Se interesó mucho en la Sincronicidad, la Alquimia y los estados alterados de conciencia, a punto que
creó el método de Imaginación Activa, que surgió en el luego de la ruptura con Freud, mientras escribía el críptico libro Rojo. Falleció el 6 de junio de 1961, en Kusnacht.


PROCESO DE LOS SUEÑOS: .

Los frutos de las investigaciones de Jung en el campo de la mente y del símbolo, desenterrando los tesoros del inconsciente e imágenes de poderes oscuros y antiguos, dieron como resultado todos sus escritos y estudios en el campo del simbolismo de los sueños. Analizando sus propios sueños, logró los mayores avances en esta área. Lo que soñamos son nuestros proceso internos y las personas y cosas que aparecen son solo símbolos de cosas nuestras, personales, no gente que uno conoce, sino lo que significa esa persona para nosotros; representa una energía dentro de nosotros. El inconsciente no es racional, por eso nos habla en símbolos.

Los sueños son:

- Compensadores: algo que perdemos, lo soñamos como ganancia.

- Pronostican: algo que va a suceder.

- Arquetípicos: dentro del agua nos sentimos bien. Implica la imagen arquetípica
de un símbolo universal. Ej. La Virgen.

- Sincrónicos: coincidencia de cosas significativas que nos ocurren, pero que no
tienen una explicación lógica, no tienen una causa aparente.

El hombre se encuentra luchando contra una corriente que lo empuja a seguir el inconsciente colectivo, el orden contra el caos, el ahorro contra la dispersión, proceso de entalpía hacia la entropía. Esta lucha contínua trae la conciencia, pero esta lucha no trae la destrucción del inconsciente, sino la transmutación del plomo en oro. Esta transmutación sólo ocurre a través del conocimiento de Sí Mismo.



Tomado de "La interpretación de la naturaleza, y la psique" (Naturerklärung und
Psyche).


p.28-29:
(...) parece como si el espacio y el tiempo dependieran de condiciones psíquicas y no existieran en sí mismos, sino que sólo fuesen puestos por la conciencia. En las concepciones del mundo del hombre primitivo, el espacio y el tiempo son un asunto sumamente dudoso. Sólo en el curso de la evolución intelectual llegaron a ser conceptos "fijos", sobre todo causa de la introducción de la medición. En sí mismos, espacio y tiempo consisten de nada. Son conceptos hipostasiados provenientes de la actividad discriminatoria de la mente consciente y forman las coordenadas indispensables para la descripción de la conducta de los cuerpos en movimiento. Por lo tanto, son esencialmente de origen psíquico, y ello parece haber sido la razón que movió a Kant a concebirlos como categorías a priori.
Pero si el espacio y el tiempo sólo son propiedades aparentes de los cuerpos en movimiento, producidas por las necesidades intelectuales del observador, entonces su relativización por una condición psíquica deja de ser un milagro, y cae dentro de los límites de la posibilidad. Tal posibilidad, empero, se presenta cuando la psique observa, no cuerpos externos, sino a sí misma. Tal es precisamente el caso de los experimentos de Rhine [experimentos de ESP, o percepción extra-sensorial] (...).


p.40:
(...) Todo estado emocional produce una modificación de la conciencia, que Janet ha denominado "abaissement du niveau mental", o sea, que se da un estrechamiento de la conciencia simultáneamente con una intensificación de lo inconsciente, lo cual, en especial si se trata de afectos fuertes, es también evidente para el
profano. (...)

ARQUETIPO LA SOMBRA

AL RESPECTO DE LA SOMBRA...

“Cada uno de nosotros proyecta una sombra tanto mas oscura y compacta cuanto menos encarnada se halle en nuestra vida consciente. Esta sombra constituye, a todos los efectos, un impedimento inconsciente que malogra nuestras mejores intenciones”
Esta frase que corresponde a Carl Gustav Jung, psicólogo suizo, hace referencia al arquetipo de “la sombra”, es decir a aquellas estructuras innatas y heredadas del inconsciente colectivo y que terminan prefigurando nuestras características, nuestras cualidades y nuestros rasgos personales. Refiriéndose a la “sombra personal” Jung dice que “es el otro en nosotros; lo inferior y lo censurable; ese otro YO que nos llena de embarazo y de vergüenza, entiendo por sombra el aspecto negativo de la personalidad, la suma de todas aquellas cualidades desagradables que desearíamos ocultar, las funciones insuficientemente desarrolladas y el contenido del inconsciente personal”. -
Así, si nos damos cuenta, desde el inconsciente hay una fuerza, una energía que engloba todos los aspectos rechazados por nosotros pero que forman parte de nosotros mismos, es como la espalda que nunca nos miramos, pero que siempre nos sigue y esta con nosotros. Por otro lado le damos el valor de negativo pues estuvo censurado desde un juicio humano (imperfecto) y para una época determinada, por la visión de alguien o desde la ética de una cultura. Por lo tanto, esa “sombra” tiene fuerza arrolladora pues no se la trae a la conciencia y se la hace resplandecer con los valores de ahora, con mi ética de este momento, de este lugar de crecimiento. Así, para obtener una comprensión y un desarrollo de mi personalidad, es necesario el autoconocimiento, el mayor conocimiento posible de mi totalidad como individuo, para ello debo contar con la ciencia de la psicología, la psicología desde Jung implica la creciente toma de conciencia de la dimensión arquetípica de nuestra existencia para lograr el desarrollo de las potencialidades y la realización del SI MISMO.-

“Un dia un viejo campesino fue a ver a Dios y le dijo: Escúchame, tú eres Dios y debes haber creado el mundo, pero hay una cosa que tengo que decirte, no eres campesino ni conoces siquiera el ABC de la agricultura, tienes algo que aprender. Dios dijo ¿Cuál es tu consejo?. El granjero respondió: Dame un año para hacer las cosas como yo quiero y veremos que pasa, te aseguro que la pobreza y el hambre no existirán mas. Dios aceptó y le concedió al campesino un año. Naturalmente éste pidió lo mejor y sólo lo mejor para su gran siembra. Ni tormentas, ni ventarrones, ni peligros para el grano. Mientras todo transcurría confortable el campesino era muy feliz, el trigo crecia altísimo, cuando quería sol, había sol, cuando quería lluvia ésta llegaba en la medida justa que hacía falta. ¡Un año perfecto! ¡matemáticamente perfecto! El trigo crecía tan alto que el campesino fue a ver a Dios y le dijo: Mira, esta vez obtendremos tanto grano que si no sembramos durante diez años, aún asi tendremos comida suficiente. Llegó el momento de la siega, pero para gran sorpresa, los granos recogidos estaban vacíos. El granjero sorprendido le preguntó a Dios: ¿Qué pasó? ¿Qué error hubo? Y Dios dijo: Como no hubo conflicto ni fricción, no hubo desafío. Tú evitaste lo que era malo y el trigo se volvió impotente, un poco de lucha es imprescindible. Las tormentas, el viento, los truenos y relámpagos son necesarios porque sacuden el alma del trigo. Dios miró al campesino con benevolencia y prosiguió La noche es tan necesaria como el día y las épocas de tristeza son tan necesarias como la felicidad. A esto se le llama verdadero aprendizaje. Entendiendo este secreto descubrirás cuán grande es la belleza de la vida, cuánta riqueza llueve sobre ti en todo momento, dejarás de sentirte miserable porque las cosas no van de acuerdo a tus deseos.”